Acerca de la Cultura Vedica y el ISKCON Actual

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Hay una diferencia crucial en la cultura Védica, y si nosotros no hacemos esta distinción de la cual hablaremos en esta oportunidad nos presentaremos de una manera tonta. Esta diferencia es entre algunos principios básicos y detalles. Confundiendo estos dos, andaremos y hablaremos como fanáticos religiosos. No estoy diciendo aquí que debamos ignorar los detalles, pues ellos son muchas veces esenciales para nuestro bienestar espiritual. No debemos tomar una actitud frívola con los detalles, sobre todo aquéllos dados por Srila Prabhupada, pero no obstante debemos saber que los detalles son los detalles, y ellos son flexibles, ellos cambian de acuerdo con tiempo y lugar. Si nosotros decimos: ésa es la cultura Védica, y hablamos sobre algo que no es necesario, que es sólo una aplicación detallada para un tiempo y lugar específico, en este momento empezamos a parecer un poco pomposos y dueños de la verdad – y las personas en general no van a gustar de esta actitud nuestra. En este caso, lo que llamamos ciencia espiritual empieza a parecer algo muy étnico. Comienza a parecer muy específico y étnico. En caso de que empecemos a explicar el asunto de lo que es la cultura Védica, entonces empezaríamos con la noción más básica de lo que es esta cultura Védica. Ella es la cultura que tiene como objetivo conocer a Krishna. Y en caso de que tomemos seriamente esta palabra Veda, que significa conocimiento, veremos que cultura Védica es aquella cultura basada en el conocimiento. ¿Conocimiento de qué? De Krishna. Krishna es El que debe conocerse, o vedya, de acuerdo con el Bhagavad-Gita. Entonces en el sentido literal – ya que debemos atender el sentido literal de las palabras – cultura védica significa una cultura que es conducente a conocer a Krsna. Muchos de los textos antiguos fueron tergiversados, por ejemplo, el Mahabharata fue corrompido, esto fue explicado por el gran Maestro Sripad Madhvacarya que en su pequeño libro llamado Mahabharata-tatpariniyaya (Descubriendo el Significado del Mahabharata) dice que fue «extensamente adulterado». Sin embargo, tenemos el Srimad Bhagavatam que de acuerdo con Sri Caitanya no fue corrompido y en el Bhagavatam tenemos la historia básica del Mahabharata. Así, podremos aprender la historia básica como lo venimos haciendo, de hecho. Ahora… los detalles son otra cuestión. ¿Entonces que es la cultura Védica? Pruebe de esta manera: lea el Srimad Bhagavatam como un filólogo que quiere leerlo e intentar encontrar el máximo de contenido sobre la cultura material de las personas en su contenido – cuando digo cultura material, no me refiero a lo mundano, sino a lo que ellos comían, como se vestían, como eran sus casas, que tipo de música escuchaban y oían – el que mira las palabras e intenta encontrar ésta información, creo que encontrará poca información a este respecto. La razón es que ese Srimad Bhagavatam que el Señor Krishna presentó a través de Vyasadeva, tiene como intención: presentar una ciencia espiritual universal, no una tradición étnica. Hay devotos convencidos que el mundo espiritual es exactamente como en India y cuando nosotros llegamos básicamente al mundo espiritual que será como India. Entonces si nosotros nos desviamos hacia como las cosas son en India, estaremos desviándonos del mundo espiritual. Hay declaraciones de Srila Prabhupada que dicen que lo que puede ser apropiado para India necesariamente no será para América y para Occidente, en el significado de Bhagavatam (4.8.54), Srila Prabhupada nos dice: «tenemos que ajustar las cosas para que ellas sean convenientes para el tiempo y lugar». Tenemos que empezar a entender la cultura Védica por lo que se refiere a los principios, si nosotros entendemos lo que son los principios Védicos, como Srila Prabhupada los aplicó y como él nos pidió que encontráramos maneras claras y prácticas de presentar la conciencia de Krishna, entonces empezaremos a parecer mucho más científicos ante las personas mas que absolutamente étnicos. Hay un verdadero peligro de que estemos dando la impresión ante las personas de parecer mucho más religiosos que espirituales. La distinción entre religioso y espiritual es común en la actualidad. Un ejemplo: en un sentido sociológico alguien podría decir que algunos fundamentalistas musulmanes son religiosos, sin embargo ellos son totalmente anti-espirituales. Nosotros sabemos que de acuerdo con el Bhagavad-Gita hay religiosidad en la modalidad de la ignorancia, porque los principios básicos de la religión son: el dhana (caridad), yajna (sacrificio) y tapa (austeridad). Y los tres pueden estar en la modalidad de la ignorancia (tama-guna). Esto significa que comprendiendo religión no como «religión verdadera» o «religión mas elevada» , sino más simplemente como seres humanos ocupados en rituales o teniendo ciertas creencias relacionadas con aquello que consideren mas importante, sería una definición simple de religión – pues asimismo podemos afirmar que de hecho existe una «religión demoníaca» en este mundo. En este sentido social-científico, diríamos que existe la posibilidad de ser religioso y demoniaco. Sin embargo, no existe la posibilidad de ser espiritual y demoniaco. Esto no es posible. A ese respecto es que Srila Prabhupada habló sobre una ciencia espiritual. En ciertos lugares y tiempos, y hasta cierto punto, nuestro movimiento se entierra vivo literalmente bajo un alud de supersticiones, irracionalidades, mitos, etc., que hacen que se vuelva irreconocible como una ciencia espiritual. Muchos devotos tienen más fe en alguna interpretación de Nostradamus que en una ciencia, como por ejemplo, la geología. Srila Prabhupada estaba contra el cientificismo, y no contra la ciencia. La palabra cientificismo significa una fe exagerada en los poderes explicativos de la ciencia material. Srila Prabhupada estaba totalmente a favor de la verdadera ciencia, pero contra el cientificismo. En India nosotros podemos encontrar influencias fuertes de todo tipo de superticiones y mitos – eso es típico de esas culturas. Y existen Puranas que fueron corrompidos en los últimos 300 o 400 años, asimismo textos sagrados, ni que decir de historias de pueblos.. asi.. así, que cuando todo esto viene a la superficie, la ciencia espiritual simplemente se entierra bajo esta montaña de irracionalidades. Todo esto conlleva a que, cuando nosotros pensamos estar hablando confiadamente o mencionando una ciencia espiritual superior, lo que estamos presentando a las personas inocentes termina siendo un tipo de tradición étnica supersticiosa. Cuántas historietas supersticiosas tiene ISKCON, historias de fantasmas, de espíritus malos, en los efectos horrendos sobre los sueños etc.? así como los Gosvamis tuvieron que excavar Vrindavana, ella estaba allí pero el arbusto estaba escondido, nosotros también tenemos que excavar la pura ciencia espiritual del legado que dejó para nosotros Srila Prabhupada. Srila Prabhupada dice en sus significados que nosotros no seguimos Hari-Bhakti-Vilasa, Sanatana Gosvami escribió este libro por su preocupación en mantener la sampradaya alineada con los rituales técnicos mas respetables. Sin embargo, tenemos un manual de adoración a las deidades que yo creo que está basado en este libro. Expliquenmé por ejemplo como es el caso de que un producto lácteo comercial que puede causar digamos seis a ocho tipos de cáncer, y pueda ser al mismo tiempo una substancia pura. El Bhagavad-Gita dice que la comida en la modalidad de la bondad prolonga la vida (ayusham) y es saludable. El Gita también nos dice que la modalidad de la bondad es la causa del encarcelamiento, sin embargo, la preferencia es dada siempre en la modalidad de la bondad, siempre cuando encontramos los sacrificios en las tres modalidades, la austeridad en las tres modalidades o el conocimiento en las tres modalidades, la gran ganadora es la modalidad de la bondad. Krishna dice en el Srimad Bhagavatam que nuestra vida se espiritualizará si logramos vivir en la modalidad de la bondad. En el caso de que estemos hablando sobre el sattva visudha (bondad pura), ello significa que tenemos que situarnos en la modalidad de la bondad para ser purificada ¿no queremos establecernos para restablecer nuestra integridad? ¿Será que realmente esperamos que las personas nos confíen sus vidas antes de que obtengamos nuestra integridad total? ¿Será que esta actitud nuestra puede dañar a las personas? ¿Podemos mejorar en algo nuestra integridad? Entonces si queremos atraer a las personas inteligentes, si queremos ser saludables, entonces absolutamente no podemos proseguir con la reputación de un movimiento étnico, «grasiento» y fundamentalista. Yo no estoy diciendo que nosotros tenemos que cambiar las enseñanzas básicas de Srila Prabhupada o cambiar nuestro programa básico. Ahora, si nosotros entendemos lo que es Védico de una manera sumamente detallada y étnica, este movimiento no irá a ninguna parte. Si lo que estamos esperando es que las personas se vuelvan indianas, controlen su respiración, «nos moriremos jóvenes». Srila Prabhupada dijo una vez, luego de su gira triunfante por América: No piensen que fui a América a transformar a los americanos en Hindues o que yo transformé Cristianos en Hindues, porque ellos no deberían volverse hindúes si ellos ya tienen su religión propia. Hay cristianos que son vegetarianos e hindúes que comen carne. Cristianos y judíos tienen una comprensión mucho mas clara al respecto monoteismo que muchos hindúes que yo pude encontrar. El monoteismo es la gran agua divisoria entre religión que «tomar» y la que «no tomar». Houston Smith, un famoso profesor de religión en América, escribió un libro en que afirma que el politeísmo es característico de sociedades primitivas, y ése es un hecho muy sabido entre estudiosos: que el politeísmo es un estado primitivo de religiosidad. Yo no estoy queriendo «atacar» a los Hindues, yo estoy subrayando sólo un punto sobre nuestra propia >>hostilidad contra Occidente y nuestra patriotería con respecto a India, y es un hecho en muchos casos – no en todos mas si en muchos – una patriotería irracional. Y ustedes tal vez se sorprendan por saber quizás que en las tradiciones Cristianas, judías e islámicas existan, tradiciones místicas que hablan sobre el cuerpo de Dios. La Conciencia de Krishna es la filosofía más alta, la práctica más elevada y planeamos practicarla eternamente, sin embargo, personalmente creo que nuestro sentido exagerando de sentirnos únicos es absolutamente irracional. Srila Prabhupada mencionó el ejemplo del hombre ciego que guía al hombre ciego y ambos finalmente caen en poco tiempo. ¿Afirmación Védica? No. Jesús Cristo dijo esto. Y Srila Prabhupada estaba contento mencionándolo. Srila Prabhupada dijo: «Porque ellos deberían volverse hindúes?. Ellos ya tienen su propia religión. Es francamente mucho más serio con respecto al monoteismo, ellos son mucho más serios en un solo Dios personal, no saben bien como es ese Dios, sin embargo, ellos saben que hay un Solo Dios Personal y Supremo, hay claridad en esto y este punto es profundamente importante. Yo diría una claridad más grande que quizá nosotros no encontramos en algunas partes del Este. Entonces Srila Prabhupada concluye su comentario diciendo: «si usted va por América diciendo a un Cristiano o un americano que él debe volverse un hindú, él le dará un puntapié en la cara. ¿Ahora sinceramente… estamos hablandole de hecho al público que deba ponerse hindú?. Frecuentemente hablamos que somos hindúes, ésta es la política oficial de ISKCON, identificarnos como un tipo de rama teísta del Hinduismo. Nuestros programas frecuentemente están inclinándose u organizandose no precisamente para las personas que Srila Prabhupada vino a ayudar, pero para las personas que tengan la posibilidad más grande de dar una donación en un futuro próximo inmediato. Creo que al menos podríamos ser mas honrados y también superar nuestra hostilidad contra la cultura occidental… yo Creo que la hostilidad que nosotros recibimos es una acción recíproca. La hostilidad genera hostilidad. El rechazo genera rechazo. Si uno frecuentemente piensa que tiene una actitud de rechazo a la cultura occidental y ellos sentirán rechazo a nosotros recíprocamente. Srila Prabhupada dijo «predica y el dinero vendrá», pero la versión americana de eso es «coloca el dinero y el predicador vendrá.» Una de las grandes cosas en la enseñanza de Jesús es que nosotros debemos ser buenos con los pobres, con las porciones rechazadas de la sociedad, pero esto a veces es tergiversado – y algunos cristianos muchas veces, cristianos serios seguramente no, pero hay porciones donde la interpretación es que las personas ricas son una pena y los pobres son buenos, lo que obviamente es una tontería y Srila Prabhupada no aceptó eso. Es un buen ejercicio espiritual el honrar a las personas a las cuales normalmente tomamos el riesgo de pensar que son menos que nosotros por el tipo de sociedad que es. Es el caso también que los hombres deban honrar a las mujeres. Un punto importante es también para las mujeres que piensan que este sistema es un sistema de timidez, una timidez ignorante, que es desfavorable para el servicio a Krishna. Parece que quisiéramos alejar a las personas que Srila Prabhupada nos dijo que atrajéramos, y una de las maneras más buenas de alejarlas, sería tener este tipo de cultura chauvinista. Lógico que no significa que los devotos son chauvinistas, pero si es cierto que estamos muy encerrados en este modelo de hacer las cosas. Encontramos en el Ramayana que cuando el Señor Rama dejó su opulento palacio y fue al bosque, él dijo «gusto mucho de esto». Vemos que grandes reyes como Santanu, Pandu y el propio Rama, gustan más de ir al bosque que de estar en sus palacios. Entonces yo no creo que las cosas simples no Le agraden al Señor. Krishna. En la forma de la deidad, en muchos templos Krsna es enterrado «vivo» bajo joyas y guirnaldas y tenemos que buscar para ver si realmente hay allí en alguna parte una deidad. Podemos entender esta noción de ofrecer a Krsna lo mejor de todo. Srila Prabhupada dijo que si alguien está viniendo de un ambiente materialista dónde realmente estas cosas son estimadas, entonces, es lógico, que se purifiquen ofreciendole esas cosas a Krishna. Pero nosotros notamos que hay una tendencia sobre todo entre las personas inteligentes hacia la simplicidad. Si buscamos a Srila Prabhupada en India antes de venir a América, si lo buscamos solo en la ciudad de Nueva York, e investigamos ¿a quien él estaba escribiendo sus cartas? Para los jefes estatales, representantes de las Naciones Unidas y grandes fundaciones de caridad, etc., ésas eran las personas a las que él se dirigía. Entonces, por un arreglo de Krishna, Srila Prabhupada vino a América y debido a que esas personas respetables estaban condicionadas en exceso, los jóvenes vinieron – ésta era una necesidad histórica simplemente, podríamos decir. En una sociedad no podemos hacer simplemente que las personas radicalmente cambien su cultura, a menos que ellos mismos se encuentren alienados de esa cultura, como cuando Srila Prabhupada llegó a Nueva York, en ese momento estaban alienados de esa cultura principal, y pudieron efectuar ese quiebre. Alienándose así pudieron asumir una nueva cultura, sin embargo, la mala noticia es, que mismo por ser personas jóvenes y alienadas, ellos también pensaron que la cultura en general es maya, incluso rechazaron las cosas buenas que habían aprendido, y llegaron a una situación límite dónde rechazaban hasta cuando la regla cultural no se encontraba descripta en cualquier tipo de escrito sânscrito o dicha por Srila Prabhupada. Y Srila Prabhupada tuvo esperanza que trajéramos algún tipo de cultura humana con nosotros, lo que está claro no se hizo. Primero porque nosotros teníamos ese tipo de idea del neófito fanático; ejemplo: «lo que no está escrito en los libros que yo he aceptado no me importa»; sumado al hecho de tornarnos desapegados del mundo material, nos volvimos medio «salvajes» por así decirlo. Así, en los primeros años de este movimiento, claro que recibimos la cultura más elevada, aunque también trajimos un poco de la cultura más baja con nosotros. Ahora tenemos la oportunidad de establecer lo que Srila Prabhupada quiso de hecho: una nstitución de clase elevada. Hoy los templos todavía tienen la tendencia de ser ruidosos, agitados, con personas corriendo, cerrando de golpe las puertas, mal organizados, etc. hay realmente algo de ignorante en la sub cultura que nosotros creamos. Ésta no es ninguna cultura Védica. La forma cómo nosotros entramos en esta conciencia paramilitar sucia, que hasta incluso tampoco es mismo el modelo militar, porque los militares tienden de hecho a estar limpios, esta conciencia «hippie paramilitar», de mala organización, suciedad, esta cultura ignorante, grasienta, de clase baja que se estableció en nuestros templos de una cierta manera tiene que ser completamente eliminada. «Si nosotros mismos comenzáramos a hacer las cosas mejor, en las condiciones de música, limpieza, como nos dirigimos a los otros, que tipo de comidas ofrecemos a las deidades y a las personas. Todo. Tenemos que salir de esta edad de la oscuridad simplemente y detener esta cultura de clase baja, ruidosa, que de alguna manera está implantada en los templos de Srila Prabhupada tan contaminante. Éste es el movimiento extático de Sri Caitanya, hay momentos que el kirtana es de hecho extático y cuando eso sucede, las personas quedan extáticas y Krishna revela Su bienaventuranza de repente en nuestros corazones y empezamos a bailar y cantar mas ruidosamente, pero ése es el éxtasis de verdad. No es ir a un templo a batir metales o martillar tambores hasta hacer una sala vibrar, esto no es éxtasis, es solo barullo, conmoción e inmadurez. Nosotros debemos poner énfasis en la educación, limpieza y paz, para que cuando las personas vengan a nuestros templos ellos realmente se sientan en un lugar sereno y entre personas verdaderamente dedicadas a la vida espiritual.