• Los Santos Nombres del Señor

  • Jaya Sri Krishna Caitanya Prabhu Nityananda Sri Advaita Gadadhara Srivasadi Gaura Bhakta Vrinda.

    Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
    Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.

Limitaciones de la ciencia moderna

Fuente http://lnx.isvara.org

INTRODUCCIÓN
Antes de la aparición de la ciencia moderna, la religión jugaba un papel de liderazgo en la sociedad occidental. Los líderes de la iglesia ejercían un gran poder político y social, y la sociedad entera estaba organizada en tal manera que ese dominio era mantenido por la iglesia. Los valores de las enseñanzas religiosas prevalentes, eran aceptados por las grandes masas más o menos sin cuestionamientos, teniendo sus vidas organizadas en base a dichos valores.

Desde el desarrollo de la ciencia y tecnología modernas, comenzando en los siglos dieciséis y diecisiete, la ciencia ha ido reemplazando gradualmente a la religión, como base para comprender los principios fundamentales de la vida. Los pensadores científicos como Galileo, Descartes, Newton, Darwin y Einstein, han revolucionado nuestro modo de pensar, lo cual ha producido un cambio en las estructuras de nuestra sociedad. En nuestros días, la mayoría de la gente acepta en masa la corriente de doctrinas científicas sin objetar, (a pesar de que en su mayor parte sólo son teorías sobre lo desconocido) exactamente igual que en el pasado aceptaba las doctrinas religiosas, por lo que bien podríamos decir que la ciencia se ha convertido en la religión oficial del momento.

El propósito de la sociedad materialista basada en la ciencia material es obtener perfección material. Esta sociedad entrena a sus miembros a manipular el medio ambiente a través de la ciencia y la tecnología. La meta es la de producir una perfecta situación de disfrute material.

Desafortunadamente, cuando evaluamos esta sociedad materialmente orientada, desde el punto de vista psicológico, político, estético o ecológico, debemos admitir que el programa dirigido a controlar las leyes de la naturaleza ha sido un desastre para la raza humana y para todo el planeta. Esto se debe a que todo ser humano en general está sujeto a cuatro tipos de defectos: comete errores, tiene sentidos imperfectos, tendencia a engañar a otros y está sujeto a la ilusión, por lo cual, cada intento de superación se convierte en un nuevo error.
Invitamos a todos a considerar seriamente los argumentos e información dada a continuación, que por estar basada en la lógica de lo Absoluto (conocimiento perfecto dado por Dios en las Escrituras Védicas) puede eliminar la oscuridad de la ignorancia materialista, tal como el Sol elimina la oscuridad de la noche.

David Webb
Graduado en Ciencias Naturales
en la Universidad de Oxford.
En abril de 1973, durante una larga caminata matutina por la playa Venice de Los Ángeles, California, Srila Prabhupada enfocó el tema de la ciencia moderna y los científicos modernos. Con rigor filosófico, profundo sentido común y una franqueza que desarma, expuso la insuficiencia y falta de lógica que hay tras las comúnmente aceptadas teorías que presentan los científicos acerca del origen de la vida. Uno de sus discípulos allí presentes era el Dr. Thoudam D. Singh, químico orgánico, quien grabó el diálogo. 

Srila Prabhupada: El mundo entero de la ciencia y la tecnología está basado en la falsa idea de que la vida nace de la materia. No podemos permitir que esa necia teoría pase sin oposición. La vida no proviene de la materia. La materia se genera de la vida. No es una teoría; es un hecho. La ciencia está basada en una teoría incorrecta; por lo tanto, todos sus cálculos y conclusiones están equivocados, y la gente está sufriendo debido a eso. Cuando todas esas erróneas teorías científicas modernas se corrijan, la gente se volverá feliz. Así que debemos desafiar a los científicos y vencerlos. De lo contrario, descarriarán a toda la sociedad.

La materia cambia en seis fases: nacimiento, crecimiento, permanencia, producción de subproductos, decaimiento y muerte. Pero la vida que se encuentra dentro de la materia, el alma espiritual, es eterna; no pasa a través de ninguno de esos cambios. La vida parece desarrollarse y decaer, pero en realidad está únicamente pasando por cada una de esas seis fases, hasta que el cuerpo material no pueda ser mantenido por más tiempo. En ese momento, el cuerpo viejo muere y el alma entra en un cuerpo nuevo. Cuando nuestra ropa está vieja y desgastada, la cambiamos. En forma similar, un día nuestros cuerpos se vuelven viejos e inservibles y nosotros nos trasladamos a un cuerpo nuevo.

Como Krishna dice en El Bhagavad-gita (2.13): dehino ‘smin yatha dehe kaumaram yauvanam jara / tatha dehantara-praptih, “Así como el alma encarnada pasa continuamente en este cuerpo, de la niñez a la juventud, y luego a la vejez, asimismo el alma pasa a otro cuerpo en el momento de la muerte”. Y un poco después (2.18) dice: antavanta ime deha nityasyoktah saririnah. Esto significa que sólo está sujeto a la destrucción el cuerpo material de la entidad eterna e indestructible. Este cuerpo material es perecedero, pero la vida que se encuentra dentro del cuerpo es nitya, eterna.

Según los Vedas, la medida del alma que se encuentra dentro del cuerpo es igual a la diezmilésima parte de la punta de un cabello. Eso es muy pequeño; de hecho, es atómico. Sin embargo, es debido a esa energía espiritual atómica que mi cuerpo está funcionando. ¿Acaso es muy difícil de entender? Supongamos que un hombre se cree muy robusto y fuerte. ¿Por qué es robusto y fuerte? Sólo porque dentro de su cuerpo se encuentra una diminuta chispa espiritual. Pero tan pronto como la chispa espiritual se va, su cuerpo muere, y su fuerza y vigor desaparecen. Si los científicos dicen que la materia es la causa y el origen de la vida, entonces que le devuelvan la vida a un solo hombre muerto, inyectándole sustancias químicas. Pero eso no pueden hacerlo.

Dr. Singh: Como los científicos no pueden ver el alma espiritual, dicen que su existencia es muy dudosa.

Srila Prabhupada: ¿Cómo pueden verla? Es muy pequeña para ser vista. ¿Quién tiene semejante poder de la vista?

Dr. Singh: Aun así, ellos quieren percibirla de alguna manera.

Srila Prabhupada: Si uno le inyecta tan sólo un gramo de veneno mortífero a alguien, éste muere de inmediato. Nadie puede ver el veneno, ni cómo actúa. Pero el veneno actúa a pesar de ello. De la misma manera, los Vedas dicen que todo el cuerpo funciona bien debido a que la diminuta partícula llamada alma se encuentra dentro del cuerpo. Si me pellizco, de inmediato lo siento porque estoy consciente de toda mi piel. Pero tan pronto como el alma se ausenta, que es lo que ocurre cuando mi cuerpo muere, se puede tomar esta misma piel y cortarla y picarla, y nadie protestará. ¿Por qué es tan difícil entender algo tan sencillo? ¿No significa eso detectar el espíritu?

Dr. Singh: Esa es el alma. Pero ¿y Dios?

Srila Prabhupada: Primero que todo entendamos el alma. El alma es un Dios pequeño. Si uno entiende la muestra, puede entender el todo.

Ahora bien, aquí está la materia. (Srila Prabhupada apunta su bastón hacia un árbol muerto) Anteriormente había hojas y ramas que crecían de este árbol. ¿Por qué ya no están creciendo? ¿Pueden los científicos responder a esta pregunta?

Karandhara dasa: Ellos dirían que la composición química ha cambiado.

Srila Prabhupada: Muy bien, entonces si están tan adelantados en lo que se refiere al conocimiento de química, deben suministrar las sustancias químicas adecuadas para hacer que las ramas y las hojas crezcan de nuevo.

Brahmananda Swami: Conocimiento significa que uno debe ser capaz de demostrar su teoría. Ellos deben ser capaces de demostrar en sus laboratorios que la vida es producida por una combinación de sustancias químicas.

Srila Prabhupada: Sí, el método científico significa primero observación, luego hipótesis, y luego demostración. Pero estos científicos no pueden demostrar su hipótesis. Ellos simplemente observan, y luego hablan necedades.

Los científicos dicen que las sustancias químicas son la causa de la vida. Pero todas las sustancias químicas que se encontraban en el árbol cuanto estaba vivo, están aún presentes. Y la energía vital está también ahí. Hay miles de microbios en el árbol, y todos ellos son entidades vivientes. Nadie puede decir que la energía vital está ausente del cuerpo de este árbol.

Dr. Singh: Pero, ¿y la energía vital del propio árbol?

Srila Prabhupada: Sí, ésa es la diferencia. La fuerza viviente es individual, y la entidad viviente individual y particular que constituía el árbol, se ha ido. Eso debe ser lo que ha ocurrido, ya que todas las sustancias químicas necesarias para mantener la vida aún se encuentran allí, mas el árbol está muerto.

He aquí otro ejemplo: supongamos que estoy viviendo en un apartamento, y luego lo abandono. Me he ido, pero muchas otras entidades vivientes permanecen ahí hormigas, arañas, etc. No es verdad que simplemente porque yo he abandonado el apartamento, éste ya no puede alojar vida. Hay otras entidades vivientes que aún viven allí. Es simplemente que yo —un ser viviente individual me he ido. Las sustancias químicas del árbol son como el apartamento, simplemente constituyen el medio ambiente a través del cual actúa la fuerza viviente individual —el alma. Así pues, los científicos nunca serán capaces de producir la vida en el laboratorio químico.

Los supuestos científicos dicen que la vida comienza a partir de sustancias químicas. Pero la verdadera pregunta es: “¿De dónde han venido las sustancias químicas?”. Las sustancias químicas provienen de la vida, y eso significa que la vida tiene poder místico. Por ejemplo, un naranjo contiene muchas naranjas, y cada naranja contiene sustancias químicas — ácido cítrico, y otras. Así que, ¿de dónde provienen esas sustancias químicas? Obviamente, provienen de la vida que se encuentra dentro del árbol. Los científicos están pasando por alto el origen de las sustancias químicas. Ellos han comenzado su investigación a partir de las sustancias químicas, pero no pueden identificar cuál es el origen de ellas. Las sustancias químicas provienen de la vida suprema, Dios. Así como el cuerpo vivo de un hombre produce muchas sustancias químicas, la vida suprema (el Señor Supremo) está produciendo todas las sustancias químicas que se encuentran en la atmósfera, en el agua, en los seres humanos, en los animales y en la tierra. Y eso se denomina poder místico. A menos que se acepte el poder místico del Señor Supremo, no existe solución al problema del origen de la vida.

Dr. Singh: Los científicos responderán que no pueden creer en el poder místico.

Srila Prabhupada: Pero ellos deben explicar el origen de las sustancias químicas. Cualquiera puede ver que un árbol ordinario está produciendo muchas sustancias químicas; ellos no pueden negarlo. Pero, ¿cómo puede producirlas? Como ellos no pueden responder a esto, deben aceptar que la fuerza viviente tiene poder místico. Yo no puedo explicar cómo mi uña crece de mi dedo; eso está más allá del poder de mi inteligencia. En otras palabras, está creciendo en virtud de una potencia inconcebible, o acintya-sakti. Así que si acintya-sakti existe en un ser ordinario, imagínese cuánto acintya-sakti posee Dios.

La diferencia que hay entre Dios y yo, es que si bien yo tengo las mismas potencias que Dios, puedo producir sólo una pequeña cantidad de sustancias químicas, mientras que Él puede producir enormes cantidades de ellas. Yo puedo producir un poquito de agua en la forma de transpiración, pero Dios puede producir los mares. El análisis de una gota de mar le da a uno el análisis cualitativo del mar, sin ningún error. En forma similar, el ser viviente ordinario es parte o porción de Dios, así que mediante el análisis de los seres vivientes podemos comenzar a entender a Dios. En Dios existe una gran potencia mística. La potencia mística de Dios actúa velozmente, exactamente igual que una máquina eléctrica. Las máquinas operan en virtud de cierta energía, y están tan bien hechas, que todo el trabajo se realiza simplemente por apretar un botón. De igual manera, Dios dijo: “Hágase la creación”, y la creación se hizo. El funcionamiento de la naturaleza, considerado de esta manera, no es muy difícil de entender. Dios tiene potencias tan maravillosas, que la creación, sólo por Su orden, ocurre de inmediato.

Brahmananda Swami: Los científicos no aceptan a Dios ni acintya-sakti.

Srila Prabhupada: Esa es su sinvergüencería. Dios existe, y Su acintya-sakti también existe.

Karandhara dasa: Los científicos dicen que la vida fue creada bioquímicamente.

Srila Prabhupada: Y yo les digo a ellos: ¿Por qué ustedes no crean vida? Su biología y su química están muy adelantadas, ¿así que ustedes no crean vida? ¿Por qué?

Karandhara dasa: Ellos dicen que crearán vida en el futuro.

Srila Prabhupada: ¿En qué momento del futuro? Si los científicos conocen el proceso creativo, ¿por qué no pueden crear vida ahora? Si la vida tiene un origen bioquímico, y si los biólogos y químicos están tan adelantados, entonces ¿por qué no pueden crear vida en sus laboratorios? Cuando este punto crucial se plantea, ellos dicen: “Lo harems en el futuro”. ¿Por qué en el futuro? Eso es una necedad. No confíe en ningún futuro, no importa cuán agradable parezca. ¿Cuál es el significado de su adelanto? Están hablando necedades.

Karandhara dasa: Ellos dicen que están justo a punto de crear vida.

Srila Prahhupada: Pero eso es también el futuro de una forma diferente. Ellos deben aceptar que aunn no conocen la verdad acerca del origen de la vida. Puesto que están esperando ser capaces de crear vida en el futuro, actualmente su conocimiento debe ser imperfecto. Su proposición es algo así como darle a alguien un cheque con fecha pospuesta. Supóngase que yo le debo a usted diez mil dólares, y le digo: “Sí, le pagaré todo el montante con este cheque de fecha pospuesta. ¿Le parece bien? Si usted es inteligente, responderá: “En este momento deme al menos cinco dólares en efectivo, de manera que yo pueda ver algo tangible”. De igual manera, los científicos no pueden producir ni siquiera una sola brizna de hierba mediante la bioquímica, y aun así declaran que la vida se produce de la materia. ¿Qué necedad es ésa? ¿No hay nadie que cuestione eso? Podemos demostrar que la vida comenzó a partir de la vida. He aquí la prueba: cuando un padre engendra a un hijo, el padre está vivo, y el hijo está vivo. Pero, ¿qué prueba da el científico de que la vida proviene de la materia? Podemos demostrar que la vida comienza a partir de la vida, y también podemos demostrar que la vida original es Krishna. Pero, ¿qué prueba existe de que un niño haya nacido jamás de una piedra muerta? Los científicos no pueden demostrar que la vida proviene de la materia. Ellos están dejando eso de lado, para el futuro.

Kurandhara dasa: La base de lo que los científicos llaman “integridad científica” es que hablan sólo acerca de lo que pueden experimentar mediante sus sentidos.

Srila Prabhupada: Entonces están padeciendo de lo que nosotras llamamos “la filosofía del doctor rana”. Había una vez, una rana que había vivido toda su vida en un pozo.

Un día, una amiga la visitó y le informó de la existencia del océano Atlántico.

“¡Oh!, ¿qué es ese océano Atlántico?”, preguntó la rana del pozo.

“Es una vasta masa de agua”, respondió su amiga.

“¿Cuán vasta? ¿Es el doble del tamaño de este pozo?”.

“¡Oh!, no, mucho más grande”, respondió su amiga.

“¿Qué tanto más grande? ¿Diez veces este tamaño?

En esa forma, la rana seguía calculando. Pero, ¿qué posibilidad tenía de llegar a entender alguna vez las profundidades y lejanos alcances del gran océano? Nuestras facultades, experiencia y poderes de especulación están siempre limitados. La rana estaba siempre pensando en términos relativos a su pozo No tenía ningún poder de pensar de otra manera. En forma similar, los científivos están haciendo estimaciones de la Verdad Absoluta, la causa de todas las causas, con sus sentidos imperfectos y con sus mentes imperfectas, y así pues, están destinados a ser engañados. El error fundamental de los supuestos científicos es que han adoptado el proceso inductivo pura llegar a sus conclusiones. Por ejemplo, si un científico quiere determinar mediante el proceso inductivo si un hombre es no mortal, debe estudiar a cada uno de los hombres para tratar de descubrir si uno o algunos de ellos pueden ser inmortales. El científico dice: “No puedo aceptar la proposición de que todos los hombres son mortales. Puede que haya algunos hombres que sean inmortales. Aún no he visto a todos los hombres. Por lo tanto, ¿cómo puedo aceptar que el hombre es mortal?”. Eso se denomina proceso inductivo. Y el proceso deductivo significa que el padre, el maestro, o el guru de uno dice que el hombre es mortal, y uno lo acepta.

Dr. Singh: Así que, ¿hay un proceso ascendente de obtención de conocimiento y un proceso descendente?

Srila Prabhupada: Sí. El proceso ascendente nunca alcanzará el éxito, debido a que depende de información recogida mediante los sentidos, y estos son imperfectos. Así que nosotros aceptamos el proceso descendente.

Dios no puede ser conocido mediante el proceso inductivo. Por lo tanto, Él recibe el nombre de adhoksaja, que significa “que no puede ser conocido mediante la percepción directa”. Los científicos dicen que no hay Dios debido a que están tratando de entender mediante la percepción directa. Pero Él es adhoksaja; por lo tanto, los científicos no conocen a Dios pues no tienen el método de conocerlo. Para entender la ciencia trascendental, uno debe acercarse a un maestro espiritual genuino, oírlo sumisamente y prestarle servicio. El Señor Krishna explica eso en el Bhagavad-gita (4.34): tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya.

Dr. Singh: Hay una revista científica llamada “La naturaleza”. Contiene artículos referentes a las creaciones de la naturaleza, como las plantas y los animales, pero no menciona a Dios, sólo a la naturaleza.

Srila Prabhupada: Podemos observar con propiedad que las plantas son producidas por la naturaleza, pero debemos preguntar. “¿Qué produjo a la naturaleza?“. Hacer esta pregunta es muestra de inteligencia.

Dr. Singh: Los científicos no piensan en eso.

Srila Prabhupada: Así que son unos necios. Tan pronto hablamos de la naturaleza, la siguiente pregunta ha de ser: “¿Naturaleza de quién”. Por ejemplo, yo hablo de mi naturaleza y usted habla de su naturaleza. Por lo tanto, tan pronto como se menciona la naturaleza, la siguiente pregunta debería ser. “¿Naturaleza de quién?”.

Naturaleza significa energía, y tan pronto como uno habla de energía, ha de aceptar que hay una fuente de esa energía. Por ejemplo, la fuente de la energía eléctrica es la central eléctrica. La electricidad no se produce automáticamente. Tenemos que instalar una central y un generador. En forma similar, en los Vedas se dice que la naturaleza material está actuando bajo la dirección de Krishna.

Dr. Singh: Así que, ¿quiere usted decir que la ciencia ha partido de un punto intermedio, no del punto original?.

Srila Prabhupada: Sí, exactamente eso. Ellos no conocen el origen. Los científicos parten de un punto pero, ¿de dónde proviene ese punto? Eso no lo saben, a pesar de su vasta investigación. Uno tiene que aceptar que la fuente original es Dios, que está pleno de todos los poderes místicos, y de quien todo emana. Fl Mismo dice en el Bhagavad-gita (10.8): ahiarn sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate, “Yo soy la fuente de todos los mundos materiales y espirituales. Todo emana de Mí”. Nuestras conclusiones no se basan en la fe ciega; son de lo más científicas. La materia proviene de la vida. En la vida, en el origen, hay ilimitados recursos materiales; ése es el gran misterio de la creación.

La moderna investigación científica es tal como la filosofía sankhya, que analiza los elementos materiales. Sankhya significa “contar”. Nosotros también somos filósofos sankhya hasta cierto punto, debido a que contamos y analizamos los elementos materiales; esto es tierra, esto es agua, esto es aire, esto es luz del Sol, esto es fuego. Además, puedo contar mi mente, mi inteligencia y mi ego. Más allá de mi ego, sin embargo, no puedo contar. Pero Krishna dice que hay existencia más allá del ego, y que esa existencia es la fuerza viviente el alma espiritual. Eso es lo que los científicos no conocen. Ellos creen que la vida es meramente una combinación de elementos materiales, pero Krishna niega eso en El Bhagavad-gita (7.5). Apareyam itas tv anyam prakrtim viddhi me param: “Además de esta naturaleza inferior, hay una energía Mía, superior”. La energía inferior consiste en los elementos materiales, y la energía superior está constituida por la entidad viviente.

bhumir apo ‘nalo vayuh
kham mano buddhir ecra cu
ahankara itiyam me
bhinna prakrtir astadha

“Tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego falso -todos estos ocho, juntos, comprenden Mis energías materiales separadas”.

Krishna explica aquí en El Bhagavad-gita que vayu (el gas) proviene de Él, y que kham (el éter) es más fino que los gases. Más fina que el éter es la mente, más fina que la mente es la inteligencia, y más fina que la inteligencia es el alma. Pero los científicos no conocen esto. Ellos sólo pueden percibir las cosas densas. Ellos mencionan vayu, pero, ¿de dónde proviene el vayu? ¿De dónde proviene el gas?

Dr. Singh: Ellos no pueden responder a eso.

Srila Prabhupada: Pero nosotros sí podemos responder. Tenemos el conocimiento de que el gas proviene del kham, o éter, y el éter proviene de la mente, la mente proviene de la inteligencia, y la inteligencia proviene de la energía superior de Krishna, el alma espiritual.

Dr. Singh: ¿Se estudian las energías inferiores y superiores en la filosofía sankhya?.

Srila Prabhupada: No. Los filósofos sankhya no conocen la energía superior. Ellos simplemente analizan los elementos materiales, tal como lo hacen los científicos. Ni los científicos ni los filósofos sankhya saben nada acerca del alma espiritual. Ellos están únicamente analizando la energía material de Krishna.

Dr. Singh: ¿Están analizando los elementos materiales creativos?

Srila Prabhupada: ¡Los elementos materiales no son creativos! El alma es creativa. Nadie puede crear vida con sólo materia, y la materia no se puede crear a sí misma. Usted, una entidad viviente, puede mezclar hidrógeno y oxígeno para crear agua. Pero la materia en sí misma no tiene ninguna energía creativa. Si usted coloca una botella de hidrógeno cerca de una botella de oxígeno, ¿se combinarán automáticamente sin ayuda?

Dr. Singh: No. Deben ser mezclados.

Srila Prabhupada: Sí, se requiere de la energía superior la entidad viviente. El oxígeno y el hidrógeno son energía inferior, pero cuando la energía superior los mezcla, pueden convertirse en agua.

La energía inferior no tiene ningún poder a menos que se involucre en ella la energía superior. Este mar (indicando el océano Pacífico) es calmado y tranquilo. Pero cuando la fuerza superior —el aire— lo empuja, se crean olas altas. El mar no tiene ningún poder sin la fuerza superior. En forma similar, hay otra fuerza superior al aire, y otra, y otra, hasta que llegamos a Krishna, la fuerza superior máxima. Eso es verdadera investigación. Supongamos que un tren de ferrocarril está apenas comenzando a moverse. La locomotora empuja un vagón, el cual empuja otro, y así sucesivamente, hasta que todo el tren se pone en movimiento. Y todo el movimiento lo origina el maquinista, una entidad viviente. De igual manera, en la creación cósmica, Krishna da el primer impulso, y luego, mediante muchos impulsos sucesivos, toda la manifestación cósmica llega a existir. Eso se explica en el Bhagavad-gita (9.10): mayadh-yaksena prakrtih suyate sa-caracaram. “Esta naturaleza material está actuando bajo Mi dirección, ¡oh!, hijo de Kunti, y está produciendo a todos los seres móviles e inmóviles”. Y un poco después, dice:

sarva-yonisu kaunteya
murtayah sambhavanti yah
tatsam brahma mahad yonir
aham bija-pradah pita

“Todas las especies de vida aparecen mediante su nacimiento en la naturaleza material, y Yo soy el padre que aporta la simiente”.

Por ejemplo, si plantarnos una semilla baniana, con el tiempo crece un inmenso árbol, y éste produce millones de nuevas semillas. Cada una de estas semillas, a su vez produce otro árbol con millones de nuevas semillas, y así sucesivamente. Así que Krishna es el padre original que aporta la simiente.

Desafortunadamente, los científicos sólo observan la causa inmediata; ellos no perciben la causa remota. Existen dos causas, la causa inmediata y la causa remota. A Krishna se le describe en los Vedas como sarva-karanam, la causa de todas las causas. Si uno entiende la causa de todas las causas, entonces entiende todo. Yasmin vijñapate sarvam evam vijñatam bhavati: “Si uno conoce la causa original, las causas subordinadas posteriores se conocen automáticamente”. Si bien los científicos están buscando la causa original, cuando los Vedas, que contienen conocimiento perfecto, dan la causa original, no la aceptan. Ellos se atienen a su conocimiento parcial o imperfecto.

Dr. Singh: Los científicos están preocupados por las fuentes de energía, y ahora están trabajando en la utilización de la energía solar para cocinar, iluminar, y otros diversos propósitos. Ellos tienen la esperanza de que cuando agoten todas las demás fuentes de energía, podrán utilizar la energía solar.

Srila Prabhupada: Esa no es una teoría muy nueva. Todo el mundo sabe que es posible obtener fuego de un árbol, debido a que las raíces de los árboles almacenan la energía del sol. Esos científicos son criaturas diminutas, pero están muy envanecidos. Nosotros no les damos méritos, debido a que están simplemente declarando lo que todo el mundo sabe. Al cortar un árbol, no se puede obtener fuego de él inmediatamente. Tiene que ser secado al sol. Cuando se recoge la energía del Sol, el árbol puede ser utilizado para producir fuego. En realidad, la energía del Sol mantiene todo, pero los científicos no saben de dónde proviene la energía del Sol. En el Bhagavad-gita (15.12), Krishna dice,

yad aditya-gatam tejo
jagad bhasayate ‘khilam
yac candramasi yac cagnau
tat tejo viddhi mamakam

“El esplendor del Sol, que disipa la oscuridad de todo este mundo, proviene de Mí. Y el esplendor de la Luna y el esplendor del fuego también proviene de Mí”.

Además, Krishna dice, jyotisam ravir amsuman, “De las luces. Yo soy el Sol radiante” (Bg. 10.21). También en el Capítulo Once del Bhagavad-gita, Arjuna le dice a Krishna: sasi-surya-netram, “El Sol y la Luna se cuentan entre Tus grandiosos e ilimitados ojos”. Este conocimiento está contenido en el Bhagavad-gita, pero los científicos no pueden obtener este conocimiento mediante su especulación. ¿O sí pueden?

Dr. Singh: No es posible.

Srila Prabhupada: Y, ¿qué conocimiento tienen ellos?. Las Escrituras dicen que incluso si uno contara todos los granos de arena que hay en la Tierra, aun así no podría entender a Dios. Todas esas cuentas materiales no implican que se tenga la capacidad de entender lo ilimitado. Se encuentra incluso más allá de su capacidad de contar todas las cosas materiales. ¿Por qué están los científicos tan orgullosos de sus capacidades y energía? Ni siquiera conocen las cosas materiales, ¡qué decir las espirituales! En lo que respecta a los científicos y otras entidades vivientes, su conocimiento que proviene de Krishna, ese conocimiento es perfecto. En las escrituras se nos da la información de que hay novecientas mil especies de vida en el océano. La información dada en las Escrituras es exacta pues provienen de Krishna, y como el propio Krishna dice: “Como la Suprema Personalidad de Dios, Yo sé todo lo que ha ocurrido en el pasado, todo lo que ocurre en el presente, y todas las cosas que habrán de venir”. (Bg. 7.26).

Dr. Singh: Tenemos que recibir conocimientos que provenga del conocedor supremo.

Srila Prabhupada: Para tener conocimiento perfecto tenemos que acercarnos a una persona superior, a un guru. Uno puede tratar de aprender una materia leyendo libros en casa, pero puede aprender mucho mejor yendo a la universidad y acercándose a un catedrático. De igual manera, tenemos que acercarnos a un guru. Desde luego que si nos topamos con un guru falso, nuestro conocimiento será falso. Pero si nuestro guru es perfecto, nuestro conocimiento será perfecto. Nosotros aceptamos a Krishna como nuestro guru. Si Él es perfecto en lo que concierne al conocimiento, nuestro conocimiento también es perfecto. En lo que respecta a nosotros, no tenemos que ser perfectos nosotros mismos, mas si recibimos conocimiento que provenga de aquel que es perfecto, nuestro conocimiento es perfecto. No podemos decir que entendemos que hay novecientas mil especies de vida en el océano, por nosotros haber estudiado todo el océano. Más bien, decimos que recibimos esa información de las Escrituras, y por lo tanto, es perfecta. Ese es el proceso védico.

Puede que los científicos lleven a cabo mucho trabajo de investigación, pero por destacado que sea el científico, sus sentidos son imperfectos. Por lo tanto, no puede tener conocimiento perfecto. ¿De qué sirven nuestros ojos? No podemos ver sin la luz del Sol, ni tampoco podemos ver cosas pequeñas sin un microscopio. Nuestros ojos son imperfectos, y los instrumentos que nuestros ojos han descubierto son también imperfectos. Entonces, ¿cómo es posible obtener conocimiento perfecto? Como la entidad viviente es limitada, su conocimiento es limitado. Puede que un niño sepa que dos más dos son cuatro, pero cuando habla de matemáticas superiores, no lo tomamos en serio. Los sentidos a través de los cuales el científico adquiere conocimiento, son limitados e imperfectos; por lo tanto, su conocimiento es limitado e imperfecto.

En su ignorancia, puede que declare que lo conoce todo, pero eso es simplemente una necedad.

Un ciego puede guiar a otro ciego, ¿de qué les sirve si ambos van a caer en un pozo? Las leyes de la naturaleza nos atan de pies y manos, mas aun así pensamos que tenemos libertad de especular. Eso es una ilusión. Los sinvergüenzas, a pesar de estar condicionados por muchísimas leyes de la naturaleza. piensan que están libres. Sin embargo, si se aparece una nube, no pueden ver el Sol. ¿Cuánto poder de ver tenemos? Únicamente cuando las leyes de la naturaleza nos dan alguna facilidad de ver es que somos capaces de ello. En realidad, sólo podemos bajo ciertas condiciones, y si las condiciones no son favorables, nuestros experimentos fracasan. Así que, ¿por qué estamos tan orgullosos del conocimiento experimental?

¿Por qué hay que experimentar? Las cosas ya están ahí. La energía del Sol está ahí, dada por Dios para que la utilicemos. ¿Qué más queda por saber? Muchísimas manzanas caen de los árboles. ¿Qué necesidad adicional hay de explicar la ley de la gravedad? En verdad, los científicos carecen de sentido común. Únicamente les interesan las explicaciones “científicas”. Ellos dicen que la ley de la gravedad actúa solo bajo ciertas condiciones, pero ¿quién ha hecho esas condiciones? Cuando Krishna apareció como el Señor Ramacandra, lanzó piedras al agua, y éstas flotaron. La ley de la gravedad no actuó en ese caso. Por lo tanto, la ley de la gravedad actúa sólo bajo la dirección del Señor Supremo. La ley en sí misma no es final. Puede que un rey dicte una ley, pero él puede cambiarla inmediatamente después de hacerlo. El legislador final es Krishna, y una ley actuará sólo por Su voluntad. Los científicos tratan de explicar la voluntad de Dios de muchísimas maneras, pero debido a que están condicionados por maya, la ilusión, pueden hablar únicamente como una persona poseída por fantasmas. Dígame, ¿cuál es la explicación científica que justifica todas las variedades de árboles que existen?

Karandhara dasa: Ellos dicen que la naturaleza sufre mutaciones y produce esas variedades.

Srila Prabhupada: Entonces debe ser por la naturaleza. Y, ¿qué voluntad es ésa? ¿Acaso la tierra tiene voluntad?

Karandhara dasa: Pues, son muy imprecisos en ese punto.

Srila Prabhupada: Eso significa que no tienen conocimiento perfecto. No saben que tras la naturaleza se encuentra la voluntad de Krishna.

Dr. Singh: Ellos explican que las composiciones químicas de esas diferentes plantas son diferentes entre sí.

Srila Prabhupada: Muy bien, pero ¿quién hizo esas composiciones químicas? Tan pronto como se dice “composición química”, de inmediato se requiere de un Dios.

Karandhara dasa: Ellos dicen que no hay necesidad de un Dios, debido a que si uno mezcla dos sustancias químicas…

Srila Prabhupada: Exista o no Dios, debe haber alguna voluntad. Debe haber alguna conciencia. Dos sustancias químicas se mezclan y producen esto y aquello. ¿Quién las mezcla? La conciencia está presente. Pues bien, esa conciencia es Krishna. Hay conciencia en todas partes. Tan pronto como uno acepta esa conciencia debe aceptar que la conciencia es una persona. Por lo tanto, nosotros hablamos de conciencia de Krishna. En El Bhagavad-gita se afirma que la conciencia es omnipresente. Puede que usted tenga conciencia y yo también, pero hay otra conciencia que es omnipresente. Mi conciencia está limitada a mi cuerpo, y su conciencia está limitada al suyo, pero hay otra conciencia, la cual se encuentra dentro de usted, de mí y de todo el mundo. Eso es conciencia de Krishna.

En verdad, todo en el mundo es relativo. Ese es un hecho científico. Nuestros cuerpos, vidas, inteligencia y todo lo demás, son todos relativos. A nosotros nos puede parecer muy corta la vida de una hormiga, pero para ésta su vida dura unos cien años. Esos cien años son relativos al cuerpo. En forma similar, Brahma, quien vive por un período fantásticamente largo desde nuestro punto de vista, sólo vive cien años desde su punto de vista. Eso es relatividad.

Karandhara dasa: Entonces la relatividad se basa en nuestra situación individual.

Srila Prabhupada: Sí. Por lo tanto, se dice que lo que es comida para uno, es veneno para otro. La gente esta creyendo que debido a que no puede sobrevivir en la Luna, ninguna entidad viviente puede hacerlo. Todo el mundo piensa en las cosas en una forma relativa, en función de sí mismo. Ese es el significado de “la filosofía de la rana”. La rana siempre está pensando en las cosas en relación con su pozo. No tiene ningún poder para concebir el océano Atlántico, debido a que su pozo constituye su única experiencia. Dios es grande, pero estamos pensando en la grandeza de Dios en nuestros propios términos, en términos de grandeza relativa. Algunos insectos nacen de noche; crecen de noche, tienen sus hijos de noche, y mueren de noche. Ellos nunca ven el Sol; por lo tanto, concluyen que no hay tal cosa como el día. Si se le preguntara al insecto acerca de la mañana, él dirá: “La mañana no puede existir”. En forma similar, cuando la gente oye hablar de la larga duración de la vida de Brahma que se indica en las Escrituras, no lo cree. La gente dice: “¿Cómo puede alguien vivir durante tanto tiempo?”, en el Bhagavad-gita (8.17), Krishna declara:

sahasra yuga-paryantam
ahar yad brahmano viduh
ratrim yuga-sahasrantam
ta ‘ho-ratra-vido janah

“Según cálculos humanos, la duración de un solo día de Brahma es de un total de mil eras. Y ésa es también la duración de su noche”.

Así que Brahma, según estos cálculos, vive durante muchísimos millones y millones de años. No podemos creer eso, a pesar de que las Escrituras dan fe de ello. En otras palabras, concluimos que Krishna habla necedades, mientras que nosotros hablamos como autoridades. Incluso destacados eruditos dicen que esas afirmaciones de las Escrituras son todas especulaciones mentales. Si bien esos hombres no son más que sinvergüenzas, pasan por eruditos reputados. Ellos se colocan por encima de la posición de Dios, al intentar refutar o negar las declaraciones que Dios da en las Escrituras reveladas. En esa forma, muchísimos necios con la apariencia de eruditos, científicos y filósofos, están descarriando al mundo entero.

Dr. Singh: Desde luego, se ha escrito muchísimo acerca de la teoría de Darwin. En cualquier biblioteca hay cientos de libros acerca de las teorías de él.

Srila Prabhupada: ¿Son aceptadas o rechazadas?.

Dr. Singh: En general se le acepta, pero hay algunos que lo critican mucho.

Srila Prabhupada: Darwin habla acerca de la evolución de las especies de vida, pero no tiene ninguna información real acerca de la evolución espiritual. Él no sabe nada acerca del progreso del alma espiritual desde las formas inferiores de vida hasta las formas superiores. El declara que el hombre proviene de los monos por evolución, pero podemos ver que el mono no se ha extinguido. Si el mono es el antepasado inmediato del hombre, ¿por qué existe aún?

Dr. Singh: Darwin dice que las especies no son creadas independientemente, sino que descienden unas de otras.

Srila Prabhupada: Si no hay cuestión de independencia, ¿cómo puede él comenzar abruptamente con una cierta especie? Él debe explicar cómo la especie original llegó a existir.

Karandhara dasa: Los científicos declaran que la Tierra fue creada por la química biológica, y rehúsan enseñar que Dios creó la Tierra, pues piensan que todo el mundo los considerará unos tontos.

Srila Prabhupada: Si su biología y química están tan adelantadas, ¿por qué no crean algo? Ellos declaran que puede que sean capaces de crear vida en el futuro, pero ¿por qué en el futuro? La vida ya está creada. ¿Acaso la ciencia se basa en el futuro? No debemos confiar en ningún futuro, no importa cuán agradable pensemos que será. Todo el mundo está pensando que el futuro será muy agradable, pero ¿qué segundad tenemos de eso? Ellos tienen que aceptar que no saben cuál es la verdad realmente. Ni siquiera pueden producir una brizna de hierba mediante sus experimentos biológicos o químicos. No obstante, están declarando que la creación es producida por cierto método químico o biológico. ¿Por qué nadie cuestiona toda esa necedad?

Dr. Singh: En el análisis final, cuando consideran el origen de la vida, dicen que todo partió de la materia. En otras palabras, que la materia viva proviene de la materia muerta.

Srila Prabhupada: ¿De dónde proviene ahora la materia viva? ¿Provino de la materia muerta en el pasado mas no en el presente? ¿De dónde proviene la hormiga? ¿Se está materializando del barro? Ni siquiera una hormiga proviene de la materia muerta. ¿Qué pruebas tienen ellos de semejante teoría? Darwin declara que en el pasado lejano no existía ningún verdaderamente inteligente, que el hombre simplemente evolucionó de entre los simios. Si no había ningún cerebro inteligente en el pasado, ¿cómo fueron escritas las Escrituras védicas hace miles y miles de años atrás? ¿Cómo explican ellos a un sabio como Vyasadeva?

Dr. Singh: Ellos no tienen ninguna explicación. Simplemente dicen que son desconocidos sabios del bosque.

Srila Prabhupada: Puede que Vyasadeva les sea desconocido a ellos, pero no obstante, exisitó. ¿Cómo obtuvo tal cerebro? Puede que nos resulte desconocido a usted o a mí, pero no obstante, se tiene su obre intelectual, su filosofía, su lenguaje, su lingüística, sus composiciones poéticas y su fuerza verbal. Puede que uno no conozca a la persona, pero puede entender su inteligencia.

Dr. Singh: ¿No existían todas las variedades de animales desde el comienzo?

Srila Prabhupada: Sí. El Bhagavad-gita verifica la creación simultánea. Todas las variedades de animales y hombres, así como los semidioses, existían desde el comienzo. La entidad viviente quiere un cierto tipo de cuerpo, y Krishna se lo da. Debido a que desea cosas de una cierta manera, se pone en contacto con ciertas cualidades de la naturaleza que hay en la materia. De acuerdo con su contacto, recibe un tipo particular de cuerpo. Las fuerzas psicológicas, la mente, el pensamiento, el sentimiento y el deseo, determinan el tipo particular de situación y cuerpo que la entidad viviente recibe. El proceso evolutivo existe, pero no consiste en una evolución de especies. Unas especies de vida no provienen de otras, pues, como Krishna declara:

avyaktad vyaktayah sarvah
prabhavanty aher-agame
ratry-agame praliyante
tatraivadvyakta-samjñake

“Cuando se manifiesta el día de Brahma, esta multitud de entidades vivientes se manifiesta, y a la llegada de la noche de Brahma, son todas aniquiladas”.

La evolución consiste en la evolución espiritual de la entidad viviente individual a través de las diversas especies de vida. Si uno entra en el cuerpo de un pez, tiene que pasar por el proceso evolutivo paso a paso. Si uno se encuentra en la parte superior de la escalera y de una u otra forma se cae, tiene que de nuevo subir la escalera evolutiva paso a paso. Por supuesto, los científicos están tan ocupados realizando tantas investigaciones, que no pueden entender esto. Si uno les dice que serán árboles en sus siguinetes vidas, piensan que uno está hablando tonterías. Después de todo, ¿qué podemos aprender mediante la investigación? Cuando se conoce la causa de todas las causas, entonces todo lo cognoscible llega a conocerse, y nada permanece desconocido. Como declaran los Vedas, yasmin vijñate sarvan evam vijñatam bhavati. Si conocemos la Verdad Absoluta, todas las demás verdades se vuelven conocidas, pero si no conocemos la Verdad Absoluta, nos envuelve la ignorancia. Puede que uno no sea un científico o filósofo oficialmente, pero puede desafiar a cualquiera y hablar con osadía si tan solo conoce una cosa, Krishna.

Esta civilización contemporánea está muy orgullosa de su independencia, pero en realidad depende muchísimo del petróleo. Si el abastecimiento de petróleo se acaba, entonces ¿qué harán esos científicos sinvergüenzas? No pueden hacer nada. Que traten de fabricar petróleo en sus tubos de ensayo — suficiente petróleo para hacer funcionar su civilización. Actualmente hay una escasez de agua en India. ¿Qué pueden los científicos hacer por esto? Puede que conozcan la composición química del agua, pero no pueden producirla cuando hay una gran escasez. Requieren de la ayuda de las nubes, y todo ello es manipulado por Dios. En verdad, ellos no pueden hacer nada. Han ido a la Luna, pero por todo su trabajo, únicamente se han llevado un poco de polvo y unas cuantas rocas. El gobierno sinvergüenza recauda impuestos y gasta el dinero innecesariamente. Así es su inteligencia. Es un Estado de asnos, eso es todo. Los políticos no sienten lástima ni compasión. No toman en cuenta que el dinero arduamente ganado proviene del pueblo, y que lo están gastando al lanzar grandes cohetes a otros planetas. Todo lo que hacen es prometer que traerán más polvo. Puede que primero traigan un puñado de polvo, luego prometen traer muchas toneladas de polvo. ¿Qué significado tiene todo eso?

Karandhara dasa: Ellos creen que puede que haya vida en Marte.

Srila Prabhupada: Puede que ellos crean o no crean ¿qué se gana con ello? Lo que sí sabemos es que aquí hay vida. Ellos saben eso, mas aun así están dedicados a pelear y a matar la vida. Aquí hay vida. Aquí hay un ser humano. Aquí hay vida sin lugar a dudas. Pero ellos están muy ocupados tratando de destruirla con sus grandes bombas. En eso consiste su adelanto científico.

Dr. Singh: Ellos tienen mucha curiosidad por saber qué está ocurriendo en otros planetas.

Srila Prabhupada: Eso significa que debido a su curiosidad infantil están gastando muchísimo dinero. Ellos pueden gastar tanto para satisfacer su curiosidad, pero cuando muchísimos países que están en la miseria les piden ayuda, dicen que no hay dinero. Están muy orgullosos de ir a la Luna, pero, ¿por qué no piden información de cómo ir al Goloka Vrndavana de Krishna? Si ellos van allá, toda su curiosidad se satisfará. Ellos aprenderán que más allá de esta energía inferior hay verdaderamente una energía superior, espiritual. Esta energía material no puede actuar independientemente. La energía espiritual tiene que unirse a ella. Los elementos materiales no se crean por sí mismos. Es el alma la que crea. Puede que tratemos de haces algo con la materia, pero la materia no se crea a sí misma. El hidrógeno y el oxígeno se pondrán en contacto únicamente al ser movidos por la energía superior. Sólo los necios pueden esperar que toda la manifestación cósmica, que no es más que materia, llegue a existir automáticamente. Puede que tengamos un buen auto, pero si no hay conductor, ¿de qué sirve? A menos que el hombre sepa hacer funcionar la máquina, a menos que el hombre apriete el botón, la máquina no funcionará. En forma similar, la energía material no puede actuar sin la energía superior. Tras esta maravillosa manifestación cósmica se encuentra la dirección de una energía superior. Toda esta información se presenta en las Escrituras, pero aun así la gente no la cree.

En realidad, todo es propiedad de Dios, pero la gente está declarando que esas posesiones son suyas o de su país.

Nuestra misión consiste en hacer que estos sinvergüenzas recobren su buen juicio. Así que uno debe buscar los medios de hacerlo. Los sinvergüenzas están sufriendo, pero debido a que son hijos de Dios no deberían sufrir. Ellos no saben que existe Dios o que existe la felicidad. Ellos no saben nada de bienaventuranza o de vida eterna. Están realizando muchísimas investigaciones y viviendo durante cincuenta, sesenta o setenta años. Después de eso no saben qué ocurrirá. No tienen ningún conocimiento de que la vida es eterna. En verdad, su situación es como la del animal. El animal no sabe qué hay después de la muerte, ni tampoco cuenta verdaderamente con la muerte. Él no sabe por qué está aquí, ni tampoco conoce el valor de la vida. El animal, bajo la influencia de maya, únicamente sigue comiendo, durmiendo, defendiéndose, apareándose y muriendo. Eso es todo. La gente se está esforzando muy arduamente, pero ¿con qué propósito? Ellos dicen que están luchando tan arduamente para asegurar el porvenir de la generación siguiente, pero, ¿para qué? No pueden responder a eso. Este movimiento de conciencia de Krishna tiene por objeto darle un verdadero propósito a la vida mediante el establecimiento de Krishna. Dios, como el centro de todo. En consecuencia, el científico debe tratar de en-tender por su bien este importante movimiento.

DESENMASCARANDO A LOS CIENTÍFICOS CIEGOS


Cuando afirmamos que los científicos materialistas están errados respecto a dónde están situados en el espacio los planetas, nos enfrentamos a la fe profunda de la mayoría de la gente. El hombre común piensa: “Pero ellos lo han calculado todo matemáticamente. Tienen doctorados y premios Nobel y están utilizando telescopios gigantes para medir el firmamento con gran exactitud”. Sin embargo, es un hecho que los científicos mismos son los primeros en admitir que constantemente cometen errores y tienen que revisar sus teorías.

El punto es, en realidad, que no importa cuán grande sea un telescopio o cuan precisos los datos suministrados por una computadora, los científicos mismos, siendo ordinarias almas condicionadas, sufren de cuatro defectos básicos que invalidan sus conclusiones. Estos defectos se enuncian en las escrituras Védicas como bhrama, pramada, ripra-lipsa y karanapatava.

El primer defecto bhrama es la tendencia a cometer errores. Por ejemplo, Colón descubrió América pero pensó que había llegado a la India. Similarmente, los así llamados “astronautas” pueden haber llegado a algún lugar, pero no fue a la luna, como ellos creen.

El segundo defecto es pramada, la tendencia a caer en ilusión. Un buen ejemplo de la ilusión en masa es que casi todo el mundo se identifica a sí mismo como su cuerpo. Esto indica una carencia universal del más básico conocimiento.

El tercer defecto es vipralipsa, la tendencia a engañar. Hay muchos casos registrados de investigadores que han intentado probar una teoría acariciada, alterando los datos y documentos que han obtenido experimentalmente. Pero, sin duda, la decepción más dañina ocurre cuando los científicos sabiéndose propensos al error y la ilusión presentan sus defectuosas teorías como verdades indudables ante un público inocente.

El cuarto defecto es karanapatdra, la imperfección de nuestros sentidos burdos. Por ejemplo, sin importar lo perfectos que puedan ser los lentes de un telescopio, son los ojos y el cerebro defectuosos de un ser humano -el científico- los que tienen que percibir e interpretar los datos. Por lo tanto, sus conclusiones están destinadas a contener algún error.

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