• Los Santos Nombres del Señor

  • Jaya Sri Krishna Caitanya Prabhu Nityananda Sri Advaita Gadadhara Srivasadi Gaura Bhakta Vrinda.

    Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
    Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.

El devoto del Señor no peligra- Clase de Srila Prabhupada

Nrsimha-Caturdasi / El devoto del Señor no peligra
Advenimiento del Señor Nrsimhadeva
Bombay, 5 mayo 1974

Prabhupada: …los muchachos que tomaron parte en el Prahlada-caritra, Hiranyakasipu-vadha. El día de hoy es la aparición del Señor Nrsimhadeva. Este es llamado Nrsimha-caturdasi. Así que estoy muy contento de que en tan corto tiempo ellos hayan aprendido tan bien como participar, y especialmente tengo que darle las gracias al señor Hiranyakasipu. (Aplauso y risas) El señor Hiranyakasipu ha hecho su parte muy bien.

Esta es una muy instructiva lucha entre el ateísmo y el teísmo. Esta historia de Prahlada Maharaja es eternamente verdadera. Siempre hay una lucha entre el ateísmo y el teísmo. Si una persona se hace consciente de Krishna, se encontrará con muchos enemigos, ya que el mundo está lleno de demonios, y para que hablar del devoto de Krishna, aun Krishna, cuando viene personalmente, tiene que matar muchos demonios. Él tenía un tío materno, el hermano de Su madre, un pariente muy entusiasta, y aun así él quería matar a Krishna. Tan pronto como naciera un hijo de Devaki, él sería asesinado inmediatamente, por que él no sabía cual hijo sería Krishna. La predicción era que Krishna sería matado por el octavo hijo de su hermana, así que él mató a todos los niños. Y, finalmente Krishna vino. Pero él no podría matar a Krishna, Krishna le mató a él.

Así pues, nadie puede matar a Dios. Los demonios, la sociedad atea, ellos simplemente están tratando de matar a Dios. La realidad es que Dios no puede ser asesinado, pero que los demonios son aniquilados por Dios. Ésta es una ley natural. Ésta es la instrucción que nos da la vida de Prahlada Maharaja. Podemos entender que tal como se establece en el Bhagavad-gita, mrtyuh sarva- haras ca ham [Bg. 10.34]. “Yo también soy la muerte en la forma que todo lo devora, lo que sea que tú poseas”. Nosotros estamos muy orgullosos de todas nuestras posesiones materiales, de nuestras adquisiciones materiales, pero en cuanto Krishna viene… Tal como Maharaja, Prahlada Maharaja vio a Hiranyakasipu, su padre, también vio a Nrsimhadeva. Este Hiranyakasipu era un materialista muy ingenioso, tal como los científicos son muy ingeniosos, ellos están inventando muchas cosas ingeniosamente. ¿Cuál es la idea? La idea es que “Nosotros deberíamos vivir para siempre y disfrutar más y más de la gratificación de los sentidos”. Esto se llama avance de la civilización atea. De manera que Hiranyakasipu era un materialista típico. Hiranya significa oro, y kasipu significa cama suave, cojín. Las personas materialistas le tienen mucho amor al oro y al disfrute sexual, esa es su ocupación. De manera que Hiranyakasipu es un ejemplo típico de estas personas materialistas. Y Prahlada Maharaja, prakrs˜a-rupena ahlada. Ahlada significa bendiciones trascendentales. Ananda-cinmaya-rasa-pratibhavitabhih [Bs. 5.37]. La real identificación de las entidades vivientes es prahlada o bienaventuranza, pero debido a la asociación material nos encontramos en una condición de vida miserable.

De manera que este Hiranyakasipu quería convertirse en inmortal, y se estuvo sometiendo a austeridades, penitencias tan severas que el universo entero comenzó a temblar, así que, Brahma, el Señor Brahma tuvo que venir para apaciguarlo. “¿Qué es lo que tú quieres?”. Él quería ser inmortal. Y el Señor Brahma le dijo que “Aunque yo vivo por un largo período de tiempo…”. La duración de la vida de Brahmaji está establecida en el Bhagavad-gita, sahasra-yuga-paryantam arhad yad brahmano viduh [Bg. 8.17] Sahasra-yuga, un grupo de yugas –Satya, Treta, Dvapara y Kali- que vienen a ser cuarenta y tres lakhs de años (un lakh equivale a cien mil). Y esos cuarenta y tres lakhs multiplicados por mil son doce horas o el día de Brahma. Sahasra-yuga-paryantam arhad yad brahmano viduh. Así que Brahma, quien vive por millones de trillones de años, aun así, él tiene que morir. Janma-mrtyu-jara-vyadhi-duhkha-dosanu-darsanam [Bg. 13.9]. Adonde quiera que vaya dentro del mundo material, así se trate de Brahmaloka o bien de Patala-loka siempre tendrá que morir. Ese es el problema, en el Bhagavad-gita Krishna dice que, “El problema real es janma-mrtyu-jara-vyadhi, nacimiento, muerte, vejez y enfermedad”. Hiranyakasipu trató de resolver de manera materialista estos problemas, pero eso no es posible. Así que él pidió de manera negativa: “Que no se me pueda matar en la tierra, que no se me pueda matar en el aire, que no se me pueda matar en el agua, yo no podré ser muerto con ninguna arma” y de muchas maneras negativas, él esperaba que podría ser inmortal. Pero Krishna es muy inteligente, y a pesar de mantener la palabra y bendiciones otorgadas por Brahma Él le mató. Además Hiranyakasipu no quería que se le pudiera matar ni en el día ni en la noche, ni dentro ni fuera de ningún lugar… entonces a él no se le podía matar ni en la tierra, ni en el aire, ni en el agua, pero Hiranyakasipu fue muerto sobre las piernas del Señor, no se le podía matar con ningún arma, pero el Señor le mató con Sus uñas. Si. Tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-srngam, dalita-hiranyakasipu-tanu-bhrngam, kesava dhrta-narahari-rupa jaya jagadisa hare. Así que nosotros no podemos engañar a Dios, eso no es posible. Los materialistas pueden elaborar cualquier cantidad de planes, pero el Señor es más inteligente y el devoto siempre recuerda eso. Esta es la diferencia entre los devotos y los demonios.

El devoto sabe que el Señor es grandioso y que él es su eterno sirviente, así que él permanece como el humilde sirviente del Krishna y por lo tanto no peligra. Aun si él está en peligro, será salvado. En el Bhagavad-gita Krishna dice que kaunteya pratijanihi na me bhaktah paraiasyati [Bg. 9.31]. Kaunteya pratijanihi. Arjuna, puedes declarar a todo el mundo que quien toma refugio como devoto a Mis pies de loto, nunca podrá ser vencido”. Aham tvam sarva-papebhyo moksayisyami ma sucah [Bg. 18.66] Estas son las garantías, pero los hombres de clase ateísta, tal como Hiranyakasipu, no pueden entender esto. Este es su defecto. Ellos siempre desafían a Dios. La discrepancia entre padre e hijo consistió en que el hijo creía en Dios, en Krishna, y el padre no, así que al final el padre vio quien es Dios en la forma de la muerte y en ese momento Él no podía salvarlo. Esta es la diferencia entre teístas y ateístas. Los ateístas siempre desafían: “¿Dónde está Dios, me lo puede mostrar?”. Bueno, usted lo verá, no de momento, pero cuando maduren todas sus actividades pecaminosas, cuando la muerte venga, verá a Dios. Eso pasará.

Así que ésta es una muy instructiva lección de Prahlada Maharaja. Ahora es algo tarde, de otra manera yo les recitaría algunos de los versos recitados por Prahlada Maharaja. Prahlada Maharaja es uno de nuestros gurus. Hay doce gurus o mahajanas.

svayambhur naradah sambhuh
kaumarah kapilo manuh
prahlado janako bhismo
balir vaiyasakhir vayam

[Traducción (No está en la grabación): El Señor Brahma, Bhagavan Narada, el Señor Siva, los cuatro Kumaras, el Señor Kapila [el hijo de Devahuti], Svayambhuva Manu, Prahlada Maharaja, Janaka Maharaja, el abuelo Bhisma, Bali Maharaja, Sukadeva Gosvami, y yo mismo, conocemos el verdadero principio de la religión. Mis queridos sirvientes, ese principio religioso trascendental, que recibe el nombre de bhagavata-dharma, es decir, la entrega al Señor Supremo y el amor por Él, está libre de la contaminación de las modalidades materiales de la naturaleza. Es muy confidencial y difícil de comprender para los seres humanos comunes, pero aquel que, por casualidad, tiene la buena fortuna de llegar a entenderlo, de inmediato se libera y va de regreso al hogar, de vuelta a Dios.]
Srimad-Bhagavatam 6.3.20

En realidad, si nosotros queremos hacer algún progreso en nuestra vida espiritual, tenemos que seguir a los mahajanas, a las grandes personalidades. Ellos son mencionados en los sastras. Él se manifestó sin padre y sin madre, por los tanto su nombre es Svayambhu. Desde luego que su padre es Narayana, pero no de la manera usual. Por lo tanto su nombre es Svayambhu. Narada. Narada Muni también es uno de los mahajanas, y Sambhu, el Señor Siva, Kapila, Kapiladeva el hijo de Devahuti. Svayambhur naradah sambhuh kapilo manuh [SB 6.3.20] Y Prahlada Maharaja. Prahlada Maharaja es uno de nuestros gurus en la sucesión discipular. Así que mahajano yena gatah sa panthah [Cc. Madhya 17.186]. Dharmasya tattvam nihitam guhayam mahajano yena gatah sa panthah. Nosotros no podemos trazar el sendero de la religión, este es muy difícil de encontrar debido a que hay muchas Escrituras diferentes y hay muchos filósofos. Nasau munir yasya matam na bhinnam. Cada filósofo tiene una opinión diferente. Así que ¿Cómo podemos encontrar el verdadero sendero de la religión? Por eso se recomienda en los sastras que mahajano yena gatah sa panthah [Cc. Madhya 17.186]. Tienes que seguir las huellas de las grandes personalidades y Prahlada Maharaja es uno de ellos.

Prahlada Maharaja nació en una familia de demonios. Su padre era un demonio, y Prahlada Maharaja, para dirigirse a su padre, utilizaba el término asura-varya, “El mejor de los demonios”. Ya ven que él era cariñoso con su hijo: “Mi querido hijo, haz esto, haz esto otro. Dime ¿qué es lo mejor que tú has aprendido?”. Y Prahlada Maharaja dijo, tata sadhu manye ‘sura-varya dehinam. Él nunca dijo: “Mi querido padre”. Dijo “Mi querido mejor de los demonios. Yo pienso que eso está muy bien”, tat sadhu manye. ¿Qué es esto? Hitvatma- patam grham andha-kupam vanam gato yad dharim asrayeta [SB 7.5.5]. “Que ésta vida mundana, ésta vida materialista, se está auto-aniquilando, tal como una rueda oscura, así que uno debería dejarla e ir al bosque a tomar refugio en Krishna, ese es el mejor modo de vida”. Su padre se enojó mucho con esta respuesta, pero los teístas nunca se someten a los ateístas. Ese es el principio. Aunque Prahlada Maharaja fue puesto en muchos problemas por su padre, nunca olvidó cantar om namo bhagavate vasudevaya namah. Él nunca lo olvidó.

Así que nosotros deberíamos tomar lecciones de esta historia, y aun cuando estemos en una posición peligrosa, no deberíamos olvidarnos de Krishna, por que Krishna nos salvará. Esto está dicho en el Bhagavad-gita.

yam labdhva caparam labham
manyate nadhikam tatah
yasmin sthite gurunapi
duhkhena na vicalyate

[Traducción (No está en la grabación): En la etapa de la perfección denominada trance, o samadhi, la mente de uno se abstiene por completo de las actividades mentales materiales, mediante la práctica del yoga. Esa perfección se caracteriza por la habilidad que tiene uno de ver el yo mediante la mente pura, y de disfrutar y regocijarse en el yo. En ese estado jubiloso, uno se sitúa en medio de una felicidad trascendental ilimitada, que se llega a experimentar a través de los sentidos trascendentales. Establecido así, uno nunca se aparta de la verdad, y al conseguir esto, piensa que no hay nada mejor. Al uno situarse en esa posición nunca se desconcierta, ni siquiera en medio de la mayor de las dificultades. Esto es en verdad estar libre de hecho de todos los sufrimientos que surgen del contacto material.]
Bhagavad-gita 6.20-23

La conciencia de Krishna es algo tan hermoso que si uno llega a obtener conciencia de Krishna, yam labdhva caparam labham, aparam labham, cualquier otro beneficio o ganancia no es considerada. Nosotros estamos ansiosos por obtener una cosa tras otra, esto o aquello, muchas cosas, dehi, dehi, dehi, dehi; pero tan pronto como usted obtenga conciencia de Krishna estará satisfecho. Tal como dice Dhruva Maharaja, svamin krtartho ’smi varam na yace. [Cc. Madhya 22.42]. Tal como Prahlada Maharaja, a él se le ofrecieron todas las bendiciones: “Mi querido Prahlada, lo que sea que tú quieras, sólo pídelo”. Él no pidió nada, pero fue muy amable. Este es el ejemplo de un hijo vaisnava en la familia, por que después de haber sido puesto en muchos problemas por su padre, él estaba suplicándole al Señor Narasimhadeva: “Señor, mi padre ha cometido muchas ofensas, por favor, sé tan amable de concederle la liberación”. A lo que Narahari, Nrsimhadeva contestó inmediatamente: “¿Qué decir de tu padre? El padre de tu padre, catorce generaciones serán liberadas por tener a un hijo como tú en su familia”. Así que este es el beneficio, si un hijo se convierte en un vaisnava puro, en un devoto, él puede liberar a catorce generaciones. Es debido a esta prerrogativa que él nace en determinada familia. Así que, materialmente, ¿que servicio le podemos hacer a la familia, a la nación? Pero si nos volvemos devotos, le podemos dar el mejor servicio a la nación, a la familia, a la humanidad. Esta es la filosofía.

Nuestro movimiento de conciencia de Krishna está predicando esta filosofía de que: “Toma conciencia de Krishna y tu vida será perfecta”. Y el método es bien simple. Nosotros podemos… no hay ningún secreto. Tal como a un muchacho con el que estuve platicando ésta tarde. A él le fue dado un mantra, muy secreto. Pero nosotros decimos que no tenemos ningún secreto, nuestro mantra Hare Krishna está abierto a todo el mundo. ¿Por qué deberíamos tener secretos? Si por cantar el mantra Hare Krishna podemos acercarnos a Dios, ¿por qué deberíamos mantenerlo en secreto? Debe ser distribuido como cualquier cosa a cada uno que lo quiera llevar. No hay ningún secreto. Un mantra secreto es algo que nosotros no aprobamos, esto debe ser muy abierto, no hay ningún secreto. El sastra nunca dice que un mantra debe ser secreto:

harer nama harer nama harer namaiva kevalam
kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha

[Traducción (No está en la grabación): En esta era de Kali no hay ningún otro medio, ningún otro medio, ningún otro medio para alcanzar la perfección espiritual, que cantar el santo nombre, cantar el santo nombre, cantar el santo nombre de Sri Hari.]
Caitanya-caritamrita Adi 17.21

En ésta era de Kali… Kali significa era de riña, era de confusión, era de desacuerdos. En esta era es muy difícil que se pueda llegar a una conclusión correcta a través de la filosofía y de otros métodos. Por lo tanto el sastra ha sido declarado abiertamente.

harer nama harer nama harer namaiva kevalam
kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha

[Traducción (No está en la grabación): En esta era de Kali no hay ningún otro medio, ningún otro medio, ningún otro medio para alcanzar la perfección espiritual, que cantar el santo nombre, cantar el santo nombre, cantar el santo nombre de Sri Hari.]
Caitanya-caritamrita Adi 17.21

Tres veces, tres veces significa yajña-dana-tapah-kriya. Hay muchas otras cosas: meditación, sacrificios, adoración en el templo. Pero en esta era estas cosas son imposibles de realizar, sin embargo el maha-mantra puede ser cantado incluso por un niño, eso ha sido demostrado aquí. Cada vez que se canta el maha-mantra Hare Krishna, aun un niño puede tomar parte en ello, aun un anciano puede tomar parte en ello. Así que este es el único método de comprender a Dios. No hay ningún gasto, pero hay una ganancia muy, muy grande. Estas son las enseñanzas de Sri Prahlada Maharaja, y nosotros debemos seguir sus pasos, debemos mantenernos firmes en este principio, mahajano yena gatah sa panthah [Cc. Madhya 17.186], y llegaremos a ser más y más avanzados en conciencia de Krishna. Muchas gracias. (fin)

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